Дневник этнопсихолога

Женщина в мировых религиях: магия кельтов

В обществе кельтов женщины занимали почетное положение, их уважали, они являлись хозяйками дома, воевали наравне с мужчинами, участвовали в пирах, праздниках, спортивных состязаниях и т.д. Разумеется, в этом обществе тоже было разделение на «мужские" и "женские" занятия.

Фактически кельтские женщины обладали большим количеством свободы и прав чем женщины в любой другой культуре того времени, включая права вступить в сражение, обладать собственностью и унаследовать собственность, прослеживать свой род по материнской линии, выбирать себе мужа и разводиться с ним. При этом женщине достаточно легко было добиться развода и забрать обратно принесенное с собой приданое.

Женщина пользовалась уважением, особенно в высшем обществе. Известно, что в позднегальштаттский период некоторые женщины жили в небывалой роскоши и что им воздавались высшие почести и при похоронах.

В Ирландии и Галлии у мужчины могло быть несколько жен, но судя по ирландским данным, лишь одна из них была главной. Остальные занимали второстепенное положение, от второй жены почти до рабыни. В конце латенского периода многоженство, правда, еще разрешалось, но фактически общество требовало единобрачия. В том случае, когда отцовство ребенка было ясным, мать не пользовалась какими-либо особыми правами. Следы материнского права можно наблюдать в положении внебрачных детей, которые носили имя матери.

Основными единицами кельтского общества были семья и род (по-ирландски ,,finе"). Ирландское право прямо связывало внебрачных детей с матерью и признавало за ними политические права. В более позднее время жена приносила приданое, на западе в серебре. Это имущество было общей собственностью супругов, после смерти одного его наследовал другой. Кстати, если после смерти родителей в семье не было мужчины, женщина получала сразу все наследство. 

Кельтский закон выделял до девяти различных типов брака на основе того, сколько собственности было у каждого из супругов, некоторые же базировались на обстоятельствах встречи партнеров. Один из типов тип брака был предназначен для родителей, защищавших права своих детей.

Таков был перечень девяти типов брака из ирландского закона: "Союз объединенной собственности" в котором мужчина и женщина вносят в семью одинаковое количество собственности. "Союз женщины с собственностью мужчины", в котором женщина приносит с собой в семью немного собственности или совсем ничего. "Союз мужчины с собственностью женщины", в котором мужчина приносит с собой в семью немного собственности или вообще ничего.

Более формальный союз, в котором мужчина посещает женщину, в то время как она все еще живет со своей собственной семьей. Союз, когда семья жены не соглашается на брак. Похищение, в котором жена охотно участвует, но ее семья, не разрешает ей идти. Тайный союз, одна ночь или "солдатский брак"; все эти законодательства защищали права детей, которые могли бы пострадать от насилия или быть рожденными в семье двух неуравновешенных людей.

 Ирландский герой Кухулин был воспитан королевой воинов по имени Скатах, во имя которой назван шотландский остров Скай. В валлийских мифах мы встречаем сильнейших волшебниц/богинь Керридвен и Арианрод (последняя правила в Каэр Арианрод). В Бретони рассказывают о Боудикке - женщине-вожде племени иценов, достаточно могущественной, чтобы начать восстание объединенных кельтских племен против римлян в 61 г. до н.э. Ее наставницей была Андраста, Богиня ворон и сражений, довольно сильно напоминающая своими чертами ирландскую Богиню войны Морриган.

Также у ирландских женщин существует своя героиня, воплощенная в образе  королевы Мэб Круахан, возглавившей армию в походе против Ульстера, чтобы доказать свое равенство в браке. Мог Ройт, один из величайших ирландских Друидов, был обучен женщиной-друидом по имени Банвуана, дочь Дердулах.

Женщинам разрешалось претендовать на роль фения. Финн МакКумалл, герой Цикла Фениев, был обучен поэзии и волшебству женщиной-друидом. Женщина по имени Аса (ирланд. "нежная") стала фением и взяла имя Ни-Аса ( "не нежная"), которое в конце концов превратилось в имя "Несса", позже она стала матерью короля Конхобара. Ее влияние было таким сильным, что сын принял ее имя вместо имени отца, таким образом его стали звать "Конхобар Мак Несса ", или " Конор, сын Нессы ".

У кельтов был закон - надо быть худым, а потому многие занимались спортом. Кому не налезал «стандартный» пояс, того штрафовали. Внутри кельтских городов царило оживление. Профессиональные акробаты и силачи на улицах развлекали горожан. Римские авторы говорят о кельтах как о прирожденных всадниках и все как один подчеркивают щегольство их женщин.

Они сбривали брови, носили узкие пояса, подчеркивающие тонкую талию, украшали лицо налобными повязками, и почти каждая имела бусы из янтаря. Массивные браслеты и шейные кольца из золота звенели при малейшем движении. Прически напоминали башни - для этого волосы смачивались известковой водой. Мода в одежде - по-восточному яркой и пестрой - часто менялась. Мужчины все носили усы и золотые кольца на шее, женщины - браслеты на ногах, которые заковывались еще в девичьем возрасте. 

 У кельтов воином мог стать не только мужчина, но и женщина. В ранней кельтской истории не был необычным тот факт, что женщины воевали наравне с мужчинами. Женщины у кельтов не чурались ратных подвигов. Как сообщают древние источники, кельтская женщина не уступала мужчине в отваге.

У историка Тацита встречается описание женщин, которые перед боем призывали сражаться со всем мужеством и храбростью. Он пишет: «На берегу стояло в полном вооружении  вражеское войско, среди которого бегали женщины в одеждах; похожие на фурий, в развивающихся траурных одеяниях, с распущенными волосами и горящими глазами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к Богам молитвы и исторгали проклятия". Есть известные исторические  личности, которые даже обучали молодых воинов ратному искусству.

Кстати, многие из наиболее могущественных и грозных божеств в кельтской мифологии были женщинами. Здесь встречаются Боги Земли, Богини Солнца, Богини Животных, Богини Войны, Боги и Богини изобилия, которые, кстати сказать, сильно отличаются от божеств современного западного неокельтизма, особенно викки. Существовали также Богини Рек.

Не только мифология, но и древнеирландские трактаты и свидетельства античных авторов заставляют полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере, в некоторых областях, пользовались большим влиянием, например, у древних ирландцев.

В Ирландии было кастовое общество, сын наследовал профессию отца, как и дочь. Отсюда женщины-кузнецы, женщины-друиды, и женщины – главы семейства, если в семье нет сына. И многие женщины в Ирландии были друидами. Они участвовали и в жертвоприношениях, и во многих магических актах. Возможно, функции их разнились, но в друидических храмах были функции, которые могли выполнять только жрицы, значит, могли быть и функции, исключительно мужские.

На материке друиды-женшины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Могла ли женщина дослужиться до главы клана друидов? - таких исторических фактов нет.
 
Античный писатель Вописк (хотя это и достаточно сомнительный источник) рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».

Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он [Асклепиодот] утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия. И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».

Невероятная пророческая сила приписывается женщинам-друидам в ирландских сагах, например провидице  Федельм в саге «Похищении быка из Куальнге»;

Архаический образ женщины-судьбы в мифопоэтической традиции древних кельтов и германцев восходит к культу Великой Богини, известному многим народам. В традиционной кельтской культуре эта фигура во многом меняется, обретает приземлённые черты и становится в чём-то похожей на обычную женщину.

Однако при этом мрачно-мистический характер ею не полностью утрачивается, и она - уже как жена, мать, сестра — постоянно готова повернуться к мужчине своей сумрачной стороной и предречь ему поражение в битве и смерть. А «предречь» и «проклясть» для кельтов — это одно и то же!

Мрачный, губительный и трагический образ Женщины у кельтов очень интересен, романтичен и потому исследовался в искусстве за 3-4 века с самых разных сторон. Это богини и королевы, дочери моря и великанши, ирландские сиды и галльские пророчицы, норны и валькирии, женщины-волчицы и духи битвы...

 

Posted at 04:40AM окт 30, 2009 by ethnopsyholog in General  |  Комментарии[0]