Дневник этнопсихолога

Женщина в мировых религиях: буддизм

Последователи буддизма утверждают: положение женщин в этой религии уникально. Будда предоставил женщинам полную свободу, дал им равные права с мужчинами. Однако при этом забывают сказать, что имеют в виду исключительно свободу участия в религиозной жизни.

Будда действительно был первым духовным учителем, кто дал такую свободу женщинам. Во времена до него их обязанности были ограничены кухней, им даже не позволялось подходить к святым местам или читать священные писания.

Но достаточно просто взглянуть на мир вокруг нас, чтобы понять: во многих странах, где буддизм является официальной религией, женщины до сих пор лишены имущественных прав, подвергаются дискриминации по многим вопросам и зачастую страдают от различных, порой неявных, оскорблений. И причина как раз – в сути и истории самого буддизма, впервые зародившегося в Индии.

Древнее индийское общество (IV — II вв. до н. э.) было крайне патриархальным, склонным во всем подчеркивать превосходство мужчин. Приниженное положение женщин в обществе закреплялось в брахманической литературе, достаточно вспомнить известное изречение Ману: «День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин… Отец охраняет ее в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности».

Религиозные потребности женщины в ортодоксальном брахманизме также не принимались во внимание. Женщинам, наряду с шудрами, запрещалось слушать и изучать Веды, самостоятельно выполнять какие-либо обряды, посты и обеты. Главный религиозный долг женщины - это служение мужу: «Муж, даже чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем как бог» (Ману, 5. 154).

Хорошей иллюстрацией преобладавшего в то время отношения к женщинам могут быть такие слова Мары (пали - mara, буквально: убивающий, уничтожающий, разрушитель) - в  буддизме божество (deva), олицетворяющее зло, пороки и страсти, желающее удержать все существа в круговороте сансары (перерождений): «Никакая женщина с её куриными мозгами не должна и надеяться достичь высот, которых достигают мудрецы».

В соответствии с учением Будды, нет оснований ставить женщин ниже мужчин. В прошлых жизнях Будда несколько раз перерождался женщиной и в этой форме даже развивал благородные качества и мудрость, пока в последней жизни не достиг Просветления.

Будда подтвердил, что не только мужчина может быть мудрым – женщины также мудры. Король Пасенади Косала был очень разочарован, когда услышал, что его королева родила девочку. Он ждал мальчика. Чтобы утешить печального короля, Будда сказал: «Девочка может оказаться лучшим ребёнком, чем мальчик. Ведь она может  вырасти мудрой и нравственной, и мать её мужа будет чтить её как прекрасную жену своего сына. Рожденный ей мальчик может совершить великие дела и править огромными странами. Да, сын такой благородной женщины станет примером для своей страны». (Дхиту сутта, СН 3.16).

Однако согласно учению Будды сами понятия нравственности, или «совершенства» - это полное отсутствие всяких земных желаний и чувств. Буддист должен спокойно взирать на окружающие его страдания и мучения людей, не забывая, что это иллюзия. Любая попытка что-либо изменить, ведет к страданиям и новым неблагоприятным возрождениям.

Во всех канонических текстах ставится знак равенства между спокойствием, бесстрастием и мудростью, познанием, спасением. Особенно опасны для дела спасения все живые человеческие чувства и привязанности, приковывающие к этому миру страданий.

Идеалом раннего буддизма был монах, отшельник, заботящийся только о собственном спасении и живущий за счет чужого труда. Единственным трудом, достойным всяческой награды, буддизм считает труд, направленный на содержание монашеской общины. Утверждается полный отказ от семейных связей. 

Именно в этом смысле Будда прямо признавал, что для достижения Просветления - конечной цели учения - не существует никакой разницы между мужчинами и женщинами, при условии, что и те и другие станут монахами. В соответствии с этим Будда, после некоторых колебаний, основал женскую монашескую общину, во главе которой стала Махапраджапати, тетка Будды, в детстве заменившая ему мать.

Те женщины, которые были способны полностью оставить мирскую жизнь, могли стать монахинями и посвятить себя поиску освобождения уже в этой жизни. Весьма показательно стихотворение монахини Мутты (Therigatha 1. 11):
Так свободна! Совершенно свободна я стала!
Свободна от трех изогнутых вещей:
от ступки, пестика, горбатого старого мужа.
Вырвав с корнем жажду, что ведет к становлению,
я свободна от старости и смерти.

Однако и в бегстве от мира установленное равноправие женщины – кажущееся. Вступление женщин в сангху (монашескую общину) было обставлено несколькими дополнительными условиями. Они известны под названием «Восьми правил» (garu-dhamma) и состоят в следующем.

1. Монахиня, даже если она провела в монашестве сто лет, должна оказывать знаки уважения монаху, даже если он только что принял посвящение.
2. Монахини не должны проводить «летнее отрешение» сезона дождей в месте, в котором нет монахов.
3. Каждые две недели монахини должны посещать общину монахов для проведения церемонии упосатхи (общего собрания монахов) и получения инструкций и поучений от монахов.
4. После окончания «летнего отрешения» сезона дождей монахини должны участвовать в специальном собрании обеих общин для обсуждения поведения монахов и монахинь.
5. Монахиня, совершившая нарушение из разряда сангхадисеса (тяжелых проступков) должна подвергнуться наказанию в течении двух недель в обеих общинах — мужской и женской. (Для монаха срок наказания составлял шесть дней и проходил только в мужской общине).
6. До посвящения в монахини кандидатка должна пройти двухлетний испытательный срок, и затем посвящение должно быть проведено в обеих сангхах - мужской и женской. Для монахов подобный испытательный срок не предусматривался и посвящение проводилось только в мужской сангхе.
7. Монахиня не должна оскорблять или порицать монаха никаким образом, даже косвенно.
8. Монах может поучать монахиню, но монахиня никогда не должна поучать монаха или давать ему какие-либо советы.

Эти правила должны уважаться, соблюдаться и никогда не нарушаться в течение жизни. Жизнь монахинь подвергалась гораздо большей регламентации, чем жизнь монахов, что отразилось в большем числе строгих ограничений.

Реально главные ограничения накладывались на сексуальное поведение монахинь, так, те проступки (например, прикосновение к лицу другого пола), которые для монахов включались в раздел Сангхадисеса - тяжелых нарушений, которые могут быть исправлены, для монахинь относились к разряду Параджика - тяжелых нарушений, которые требовали безоговорочного исключения из сангхи.

Большая строгость подобного рода правил для женщин скорее преследовала внешние цели.

Во-первых, Будда считал женщин более склонными к сексуальным наслаждениям, чем  мужчины.

Во-вторых, патриархальном индийском обществе буддийские монахини, оставившие домашние обязанности и посвятившие себя поиску освобождения, вызывали значительно большее неодобрение, чем мужчины, которым это, в принципе, разрешалось. Поэтому монахини всегда могли найти около себя достаточное количество недоброжелателей и должны были держать себя строже.

В-третьих, монахиня могла забеременеть, и это вызывало значительные проблемы в общине как в моральном, так и в чисто организационном плане. Видимо, это же соображение было главным при назначении дополнительного испытательного срока перед посвящением в монахини. В каноне упоминаются случаи, когда женщины становились монахинями, уже будучи беременными.

Одной из самых распространенных причин ухода женщин в монахини была смерть детей (Therigatha 3. 5, 6. 1, 6. 2 и др.). Смерть сына, как показывает история монахини Кисагатами, была особенно чувствительна, так как положение женщины в семье зависело от наличия мужского потомства. Согласно традиционному комментарию к «Тхеригатхе», в женской общине существовала большая группа монахинь, вступивших в сангху под впечатлением от потери своих детей. Руководила этой группой монахиня Патачара, сама пережившая смерть мужа и двух маленьких детей.

Богатая куртизанка Амбапали причиной своего обращения в буддизм называет старение и увядание своего прекрасного тела (Therigatha 13. 1). Среди авторов «Тхеригатхи» были и другие куртизанки - Аддхакаси, Вимала. Положение таких женщин в индийском обществе отличалось особенной неустойчивостью, несмотря на их видимое богатство.

Своеобразно было положение женщины, чей муж стал буддийским монахом. Такая ситуация ранее не встречалась в индийском обществе. Положение женщины, видимо, в значительной степени совпадало с положением вдовы, а это одна из самых худших вещей, какая может случиться с женщиной в индийском обществе. Возможно, именно поэтому в каноне достаточно часто упоминаются случаи, когда оба супруга становились монахами. Такие случаи обычно рассматриваются как примеры супружеского согласия и верности, но, может быть, у женщины и не было другого выхода.

Женщины не только вступали в буддийскую общину в качестве монахинь, но и активно поддерживали сангху как мирские последовательницы учения Будды (упасики). Буддийская община в широком смысле состояла из четырех частей: монахов, монахинь, мирян-буддистов и мирянок-буддисток. Существование монашеских общин полностью зависело от материальной поддержки мирян, и женщины-мирянки играли здесь не последнюю роль.

Уже в те времена, когда сангха уже стала богатой и уважаемой в обществе, принятие монашества стало средством проживания и достижения почетного социального статуса.

Пример подобного рода — история монахини Чанды, чьи стихи также сохранились в «Тхеригатхе» (Therigatha 5. 12). Эта женщина, потеряв мужа и всех родственников, семь лет побиралась по домам, страдая от холода, жары и голода. Однажды она увидела монахиню, которой все с радостью подавали пищу и питье, и упросила ее взять к себе в ученицы. После этого, избавленная от безысходной нужды, она приложила все силы для постижения буддийского учения. Чанда благодаря постоянным усилиям достигла Просветления и стала одной из самых уважаемых монахинь.

В состав «Бхиккхуни-самъютты», сборника буддийских текстов, входят десять небольших сутр, построенных по одному образцу - монахиня встречается с Марой, тем самым буддийским демоном-искусителем, и тот задает ей какой-либо провокационный вопрос. Этот сюжет не следует понимать слишком буквально - Мара в буддийской традиции скорее олицетворяет внутреннюю слабость и неуверенность, чем какое-либо антропоморфное мифологическое существо.

Одно из самых частых искушений заключалось в том, что надо наслаждаться жизнью сейчас, пока ты еще молода, чтобы потом не раскаиваться в упущенных возможностях (сутры №№1, 4 и 5).

Другие соблазны: желание иметь детей (сутра №3), сомнение в том, что женщина вообще может добиться просветления (сутра №10), сомнение в учении Будды и желание перейти в другое учение (сутра №8).

Наряду с такими более или менее бытовыми вопросами у монахинь возникали и доктринальные сомнения, прежде всего относительно того, кто сотворил мир и все живые существа (сутры №9 и №10). Будда, как известно, отрицал существование какого-либо бога-творца этого мира, поэтому для ответа на данный вопрос требовалось хорошее знание буддийского учения.

Это исторические корни отношения к женщине лежат в основе современных традиций и этнической психологии. Кем же является женщина в современном обществе, где  господствует буддизм: богиней или рабыней? Для порядка не будем отходить от той же Индии, страны с сильнейшими кастовыми традициями.  

Свадьба – самое замечательное событие в жизни женщина. Для того, чтобы она могла состоятся, нужен выкуп или приданое, который отец должен собирать всю жизнь, начиная с рождения своей дочери. Самое ужасное то, что все собранное за все годы приданое для девочки отдается чужой семье, а не остается в семье. Сын обогащает семью, дочь разоряет ее. Сын жениться – приданое невестки приходит в дом. 

Когда мои знакомые индийцы отдавали замуж своих дочерей, приданое для них собирали всем кланом. В основном, дарили золотые украшения. Дорогие сари и прочую одежду для дочери и жениха, а также родственников жениха должны были покупать родители невесты. Чем дороже приданое, тем есть шанс для девушки хорошего отношения в семье свекра. Если невеста небогатая, то можно надеяться только на порядочных родственников мужа. В худшем случае молодой невестке большую половину жизни придется зависеть от свекрови, мужа, других невесток, родственниц со стороны мужа и т.д.

Газеты часто пестрят историями по поводу разоблачений убийств невесток со стороны клана ее мужа. Жуткий судебный процесс шел в 2005 году, года свекровь умудрилась три раза женить своего сына из-за приданого. Все три ее невестки умерли в результате смерти по неосторожности, несчастного случая, удушья. Продавая приданое умерших невесток, находчивая свекровь каждый раз пополняла бюджет своего дома. Сдал ее собственный сынок, не выдержавший тирании алчной мамаши.

Индийская жена – явление действительно уникальное. Ее украшают и берегут, используют как рабочую лошадь и советуются, решая сложные про��лемы. Она не имеет права без своего мужа надолго отлучаться из дома, потому что на ее плечах все хозяйство. Она рфботает и дома, и в поле, рожает детей, строит дороги вместе с мужем, однако, несмотря на тяжелый труд, она всегда выглядит красиво и украшена с ног д�� головы.

Индийские женщины, как и русские, работают на различных стройках. Они, конечно, не дробят глыбы отбойными молотками, как это делают их индийские мужчины. В их обязанность входит собирание мелких, раздробленых камней в огромный таз, который они затем водружают себе на голову, и уносят на другую стройку. Надо отметить, что делают они это довольно грациозно и с улыбкой на лице.

Незавидно положение женщин, которые вообще не вышли замуж по той причине, что их родители не смогли собрать им приданое. Такие женщины остаются в своем клане, ухаживают за своими братьями, сестрами, родителями, другими родственниками, за детьми своих братьев, незаметно старея. Уважения со стороны общества к ним немоого больше, чем к брошенным, разведенным или вдовам. Они могут работать, но немногие из них чего-то достигают.

Есть индийская пословица: «Если вы стареете, спешите выглядеть старухой», поскольку в Индии уважение к старшим является исключительным. В Индии вообще присущи яркие контрасты. Можно увидеть на улицах индианок, покорно следующих за своими мужьями, а другие, особенно современные молодые горожанки, идут гордо впереди, а мужья с малышами на руках поспевают за ними. В России, к примеру, если хочешь спросить что-то у семейной пары, прежде всего, задаешь вопрос женщине. В Индии все наоборот, если подойти к индийской женщине и спросить что-нибудь, она переадресуют твой вопрос к мужу.

Следует признать, что кланом семьи все равно заправляет самая старшая женщина, своего рода «матер фамилиас» – мать, свекровь, тетушка и т.д. Ее слово значит многое. Я знаю семью, где матери семейства около 90 лет. Ее дети уже на пенсии, вырастают правнуки. Когда приходишь к ним в гости, она сама готовит еду и сама угощает. Интересно, что пища приготовляется во время беседы, не так как у нас – приходишь, а стол уже накрыт.

Мне встречались панджабские женщины – очень гордые и независимые. Однажды в Дели мы пошли в сикхский храм на ежегодный сикхский праздник, который отмечается в середине апреля. Там мы увидели много сикхов в разноцветных чалмах с женами, детьми и многочисленными родственниками. Мужчины заигрывали с нами, группой иностранцев, говорящих на хинди. Их жены, одетые в невероятно богатые одежды, украшения и были очень дерзки, прямо-таки вражески настроены, бросали на нас пренебрежительные взгляды и недовольно обсуждали наш внешний вид. Было неприятно еще и от того, что согласно их религии, сикхи-мужчины могут носить с собой кинжал.

Путешествуя по индийским штатам, удивляешься яркости красок тканей, в которые обернуты темнокожие тела худощавых и полных, молодых и старых индианок.

В таких ярких одеждах с украшениями на носу, ушах, браслетами на руках, они могут заниматься тяжелым трудом – носить на голове огромные тюки и корзины с овощами, фруктами, камнями, сеном, лепить кирпичи…

Женщины Индии царицы или все-таки рабыни? На этот вопрос все же нет однозначного ответа.

Posted at 02:16AM окт 19, 2009 by ethnopsyholog in General  |  Комментарии[0]